Кто такие древесницы в славянской мифологии?

Кто такие древесницы в славянской мифологии

Древесницы, или дриады, как называют их в странах Западной Европы, – уникальное явление в верованиях древних славян. У славян рощи и леса считались священными местами. Деревьям поклонялись, искали у них защиту, делились бедами и несчастьями.

Особое отношение у древних славян было к деревьям, их наделяли сверхъестественными силами. У многих славянских племён главным деревом считался дуб, его величали Перуновым деревом. Он часто упоминался в заговорах: «На море на океане, на острове Буяне стоит дуб могуч…» Считалось, что деревья, в которые ударяла молния, приобретали целительные силы.

У некоторых племён главным деревом была берёза: «На море на океане, на острове Буяне стоит берёза белая, вниз ветвями, вверх корнями…»

Обратите внимание

Древние народы верили, что в деревьях живут духи, оберегающие их – древесницы. Древесницы – женские духи, представлялись в образе стройных и нежных девушек с прекрасными лицами и зелёными волосами. Они редко являлись людям, но незримо присутствовали в каждом дереве.

Считалось, что древесницы смертны, они умирали вместе с деревьями. Взрослые древесницы могли перемещаться из одного дерева в другое и являлись хранительницами древней мудрости. Шелест листьев – их разговоры. Если обидеть дерево, об этом узнает весь лес.

Чтобы не навредить лесным красавицам, деревья в древности старались не рубить. Если нужно было срубить живое дерево на строительство жилища, спрашивали разрешения у богов.

Жрецы указывали, какое дерево можно срубить и в какое время. Человек приносил требы лесу, сажал молодое деревце и только после этого срубал дерево.

Люди верили, что в таком случае древесница не погибнет, а переселится в молодое деревце.

Люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, были под особым покровительством древесниц. Все народы верили, что каждому человеку покровительствует определённое дерево. До сих пор сохранился обычай сажать дерево при рождении ребёнка. Если человек подружится с ним, у него появится покровитель.

Раньше люди умели понимать язык деревьев – они чувствовали их, знали, к какому дереву следует обращаться в определённой жизненной ситуации. Берёза покровительствовала юным девушкам, к ней приходили за советом невесты, обманутые девушки.

Рябина считалась магическим деревом, защищающим от колдовства и неудач, её использовали от сглаза и порчи маленьких детей. Деревьями любви и свадеб считались калина и боярышник, знаком мужества – шиповник, ива воплощала долголетие. Осина была самый действенным средством против колдунов, ведьм, упырей.

Важно

Люди верили, что в елях живут и могут разговаривать с ними духи предков, ель также считалась деревом жизни и долголетия.

Можно верить или не верить в духов деревьев – древесниц, но неоспоримо то, что деревья – наше огромное богатство. И верно то, что прежде чем срубить дерево, следует посадить взамен молодое деревце.

Источник: https://www.colors.life/post/1033450/

Древесницы в славянской мифологии

   Древесницы, или дриады, как называюют их в странах Западной Европы, — уникальное явление в верованиях древних славян. У славян рощи и леса считались священными местами. Деревьям поклонялись, искали у них защиту, делились бедами и несчастьями.

   Славянская мифология зародилась в давние времена — в 1-2 тысячелетиях до нашей эры.

В своём развитии она прошла три этапа: поклонение духам, обожествление природы, выделение богов-идолов. На формирование мировоззрения славян наложили свой отпечаток верования друидов и степных племён.

   Изучение развития религии славян затруднительно из-за отсутствия ранних письменных источников. Уникальность славянского мировоззрения в том, что люди верили в существование духов, которые живут повсюду и вмешиваются в их жизнь.

Эти духи были как добрыми, умными, сильными, так и злыми, коварными, хитрыми.

   Боги, как считали славяне, управляли природными явлениями — грозами, огнём, ветрами. Их боялись, старались задобрить жертвоприношениями и молитвами. Позднее славяне стали поклоняться идолам — каменным и деревянным изображениям богов. Также славяне поклонялись священным камням-валунам.

   Особое отношение у древних славян было к деревьям, их наделяли сверхъестественными силами. У многих славянских племён главным деревом считался дуб, его величали Перуновым деревом. Он часто упоминался в заговорах: «На  на океане, на острове Буяне стоит дуб могуч..» Считалось, что деревья, в которые ударяла молния, приобретали целительные силы.

   У некоторые племён главным деревом была берёза: «На море на океане на острове буяне стоит берёза белая, вниз ветвями, вверх корнями…»

   Древние народы верили, что в деревьях живут духи, оберегающие их, — древесницы. Древесницы — женские духи, представлялись в образе стройных и нежных девушек с прекрасными лицами и зелёными волосами. Они редко являлись людям, но незримо присутствовали в каждом дереве.

Совет

   Считалось, что древесницы смертны, они умирали вместе с деревьями. Взрослые древесницы могли перемещаться из одного дерева в другое и являлись хранительницами древней мудрости. Шелест листьев —  их разговоры. Если обидеть дерево, об этом узнает весь лес. 

   Чтобы не навредить лесным красавицам, деревья в древности старались не рубить. Если нужно было срубить живое дерево на строительство жилища, спрашивали разрешения у богов.

Жрецы указывали, какое дерево можно срубить и в какое время. Человек приносил требы лесу, сажал молодое деревце и только после этого срубал дерево.

Люди верили, что в таком случае древесница не погибнет, а переселится в молодое деревце.

   Люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, были под особым покровительством древесниц. Все народы верили, что каждому человеку покровительствует определённое дерево. До сих пор сохранился обычай сажать дерево при рождении ребёнка. Если человек подружится с ним, у него появится покровитель.

   Раньше люди умели понимать язык деревьев — они чувствовали их, знали к какому дереву следует обращаться в определённой жизненной ситуации. Берёза покровительствовала юным девушкам, к ней приходили за советом невесты, обманутые девушки.

   Рябина считалась магическим деревом, защищающим от колдовства и неудач, её использовали от сглаза и порчи маленькихдетей. 

Деревьями любви и свадеб считались калина и боярышник, знаком мужества — шиповник, ива воплощала долголетие. Осина была самый действенным средством против колдунов, ведьм, упырей.

   Люди верили, что в елях живут и могут разговаривать с ними духи предков, также она считалась деревом жизни и долголетия.

Обратите внимание

   Можно верить или не верить в духов деревьев — древесниц, но неоспоримо то, что деревья — наше огромное богатство, и верно то, что прежде чем срубить дерево, следует посадить взамен молодое деревце.

Людмила Белан

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Источник: https://7lostworlds.ru/blog/43191295248/prev

Бог Род в славянской мифологии: кто это такой

Бог Род стоит на самой верхней ступени иерархии в славянской мифологии. Все остальные боги являются всего лишь проявлениями Рода. Ведь Род – это отец всего сущего на земле.

Прародитель всего

Согласно славянской мифологии, вначале не было ничего, кроме хаоса. Затем посредством высших сил появилось так называемое Вселенское яйцо, из которого и родился главный бог Род. Именно Род разделил единый сгусток силы на тьму и свет, ночь и день.

Из черных частиц Род создал темных богов, из белых – светлых. Светлые боги стали отвечать за созидание и обновление, а темные – за разрушение и уничтожение. Однако боги враждовали между собой, и Род расчленил мир на 3 части: Явь, Правь и Навь.

В Яви жили боги стихий и обычные люди, в Нави – темные боги, а в Прави – светлые.

Для устранения беспорядков, бог Род создал другого бога – кузнеца Сварога. Сварог сковал мир цепями, благодаря чему в мире воцарился порядок. От дыхания Рода появилась на свет и жена Сварога – Лада – богиня гармонии, красоты и мудрости.

Кроме того, Род создал небо, землю, звезды, луну, солнце, растения, животных и людей, словом, все, что только есть вокруг нас. Недаром многие понятия, обозначающие окружающий нас мир, имеют один корень «род»: природа, родители, родина, народ, урожай.

Поклонение Роду

После того, как Род создал мир, богов и людей, он ушел на покой и растворился в окружающей атмосфере. Именно поэтому точного описания внешности Рода не существует.

Иногда он изображался в образе седовласого старика, но этот образ, как считают специалисты, является всего лишь человеческим воплощением Рода на Земле. Кроме того, бог Род спускался к простым смертным и в теле аиста.

Вероятно, эта легенда и дала жизнь народному поверью, согласно которому аисты приносят в дом детей.

Важно

В честь главного славянского бога Рода не создавались идолы или специальные, капитальные храмы. Молиться Роду можно было в любом месте, ведь он был вездесущ.

Пиршество, посвященное богу Роду, наши предки по традиции устраивали 31 декабря. В этот день дом украшали ветками хвойных деревьев и сладостями. Это праздник назывался Щедрец.

Устраивали гуляния в честь Рода и 8 сентября, когда собирали с полей последний в году урожай.

В этот день славяне организовывали так называемые «рожаничные трапезы» и просили у Рода и его помощниц Рожаниц защиты не для себя лично, а для всего народа в целом.

На пиру угощались творогом, яйцами, сыром, олениной, овсяной кашей и ягодным вином. После водили хороводы вокруг самой старшей женщины в общине, держащей в руках хлеб.

Весенний праздник Рода приходился на 14 апреля. В этот день пели гимны в четь бога Рода, разжигали костры и прыгали через них, проходя тем самым обряд очищения, обновления, «рождения заново».

Культ Рода

Культ бога Рода на Руси был столь прочен, что христианству не сразу удалось его искоренить.

Так в тексте, датируемом XII веком, под названием «Слово Исайи Пророка» говорилось: «Откажитесь от идольских пиров Роду и рожаницам!» К тому же наши предки не называли себя рабами бога Рода, а считали себя его детьми, что также противоречило новому религиозному учению. В связи с тем, что, согласно язычеству, бог Род являлся родоначальником всего сущего на земле, боги и люди являлись прямыми родственниками.

Трудности в искоренении язычества привели к тому, что христианству пришлось позаимствовать у идолопоклонников множество праздников и обрядов. По мнению российского ученого Капицы, образы Рода и рожаниц были вытеснены образом Богородицы. Поэтому теперь «рожаничная трапеза» больше известна как христианский праздник Собор Пресвятой Богородицы.

Источник: https://suharewa.ru/bog-rod-v-slavyanskoj-mifologii-kto-eto-takoj/

ДРЕВЕСНИЦА

Древесница

Это служебный дух Светлой Нави – покровитель деревьев. Древесница в западных странах носит греческое название «Дриада». Её имя иногда совпадает с названием дерева, в котором она живёт. Древесницы смертны – то есть они могут переходить «с меры на меру», из одного мира в другой (вновь возвращаясь в мир Светлой Нави).

Они рождаются в нашем мире Яви и умирают вместе с деревьями. Эти духи растительного царства обычно невидимы, прозрачны, но могут показываться людям, как юные стройные девушки с прекрасными лицами и зелёными волосами из листьев. Они приветливы, веселы и игривы; всегда рады пообщаться с добрым человеком, пошутить, поиграть с ним в прятки или догонялки.

Однако взрослые Древесницы, которые могут «переселяться» из одного дерева в другое (есть деревья, которые живут по много сот и даже тысяч лет), редко являются людям в человеческом обличье. Они хранительницы древней мудрости с тех времён, когда на нашей Земле появились первые деревья. Шелест листьев – их разговор.

Если обидеть одно дерево – об этом тут же узнает весь лес или сад.

Совет

Раньше люди умели общаться и разговаривать с деревьями, обращались к ним за советом или утешением. Чтобы не повредить Древесницам, в старину собирали хворост и сухостой на костры, а не рубили зелёные деревья.

Если нужно было срубить живое дерево на строительство жилища – испрашивали разрешение у Богов и совета у жреца, знающего лес: он указывал дерево и называл время, когда можно это сделать.

Человек приносил требы дереву, Хозяину леса и Богу-покровителю, а ещё – сажал взамен молодое деревце: так как, считалось, что тогда Древесница могла в него переселиться. Человек, сажающий деревья и ухаживающий за ними, пользуется особым покровительством Древесниц.

Если дерево засохло – значит, его дух-покровитель умер (вернулся в мир Светлой Нави) или покинул своё обиталище (переселился в другое дерево нашего мира).

В русских сказках Древесницы-берегини часто помогают людям. На Руси всегда чтили духов деревьев, приносили им требы и подарки. У всех деревьев есть земные и небесные покровители: дуб посвещается Богу воинов – Перуну, липа – дерево Богини Лады, яблоне покровительствует Макошь, а берёзу любят Русалки и молодой Бог Купала.

Женский дух берёзы – её Древесница – покровительствует, в свою очередь, юным девам, которые заплетают ей в праздник косы из ветвей и украшают своими лентами. Часто девушки обращаются к берёзе со своими просьбами. Рябину любит Леший, и если её срубить без большой нужды – он обязательно покарает древоруба.

В народе считается, что в елях могут жить и разговаривать с нами души Предков, что по высоким елям они могут спуститься к нам из Ирия Небесного. Поэтому на Коляду (современный Новый год) украшают и почитают именно эти деревья.

Читайте также:  Что же всё-таки спасает - ложь или правда?

Во многих деревнях люди до сих пор празднуют в начале лета «зелёные святки» (Семик), украшая «свои» деревья и принося в дом их ветви, после роспуска листьев, как оберег от бед и болезней и как благословение на весь год самой Матушки-Природы.

Обратите внимание

Деревья, а точнее – их Древесницы, выступают свидетелями клятв и преступлений людских. У дуба приносят клятвы и проводят свои обряды воины.

По старинному закону, венчанные под небом молодожёны, могут трижды обойти вокруг ракиты или калины, принося тем самым клятву верности друг другу перед самим Родом Небесным. В необычном месте может подняться и расти плакучая ива, оплакивая безвинно погибшего.

Покидая надолго свою семью или суженую, мужчина садил дерево, которое своими слезами или шелестом сообщало им о его бедах или радостях в разлуке.

Древние Славяне особо почитали Свещенную (Солнечную) Берёзу, которая росла где-то на заморском острове Березани и была «всем берёзам старшой сестрой». Следы её почитания можно найти и в современных записях учёных, сделанных в деревнях.

В «Северных преданиях», записанных со слов сказительницы в 1978 году, написано: «Сколько топоров переломали, пока хотели берёзу срубить, так её и оставили в храме. Она была запрятана, шёлковыми платками занавешана. Как кто заболеет, так и несут ей дары».

Раньше никогда не строили дом на том месте, где росли берёзы, не корчевали их. Если приходилось возделывать новую пашню, Славяне оставляли берёзы расти посреди поля.

Девушки весной кумятся (роднятся) с берёзами, мужчины просят совета у зрелой берёзы, как у мудрой женщины. И сегодня берёза – светлый образ России.

Во всех народах и верованиях считается, что у каждого человека есть своё дерево-покровитель. Общеизвестен календарь друидов – лесных жрецов и восточные «древесные» гороскопы.

Важно

До сих пор на Руси помнят обычай: сажать женское дерево после рождения дочери, и мужское – после рождения сына, чтобы у детей появился свой дух-охранитель.

Люди верят, что если человек подружится с деревом, то получит покровительство и помощь его Берегини-Древесницы.

Даже сейчас есть люди, которые понимают разговор деревьев. Говорят, что дети, стихоплёты и музыканты слышат их пение.

«Например, считается, что в Купальскую ночь деревья переходят с одного места на другое и разговаривают друг с другом.

Нельзя рубить дерево, которое скрипит, ибо люди думают, в нём мучается человеческая душа: срубивший такое дерево заставит её искать себе новое пристанище, за что может поплатиться увечьем или жизнью…

Подобная участь постигает и того, кто решился срубить дерево, посаженное человеком и взлелеянное им. Кроме того, запретны деревья в заповедных рощах.

Грешит тяжко даже тот, кто решит срубить в такой роще старое дерево, отнимая у него заслуженное право на ветровал, то есть на естественную, стихийную смерть…» Словарь русских суеверий.

служебные духи природы

Источник: http://www.prekrasana.ru/rusisnachalnaya/510-drevesnitsa

Лесавка — кто такая и чем опасна? | Славяне

Помимо главного лесного хозяина — Лешего — в лесу живет немало других духов. Например, встречаются лесавки. Кто такая Лесавка — родственница Лешего, отдельное создание, разновидность русалок или кикимор? В разных местах рассказывают об этом свои истории. Попробуем разобраться.

Кто такие лесавки, как выглядят и как себя проявляют?

Лесавки — мелкие лесные духи в славянской мифологии. Согласно одним источникам, это дети лешего и кикиморы, согласно другим — дед и бабка лешего.

Облик их описывается в разных местах по-разному. По одним поверьям, это отдельные существа, одной природы с лешим. Часто они напоминают их самих, у них зеленые длинные волосы, которые они украшают лесными цветами и ветками.

Верили, что в лесавку может превратиться проклятая родителями девушка или подменыш. По ночам лесавку можно увидеть раскачивающейся на дереве. Она ходит обнаженной или в белой рубахе, может вести себя очень шумно.

Образ чем-то схож с русалочьим.

Лесавок на Севере звали также боровухами. Они часто показывались прохожим мужчинам в виде прекрасной обнаженной девушки или принимали облик их жен, невест, соблазняли, заманивали в лес. Но связь с ними грозила безумием или опасной болезнью:

Совет

По другим преданиям, лесавки — обычные девушки, которых Леший увел, заставил заблудиться и взял себе в жены. Они рожали ему детей, вели хозяйство. Иногда рассказывали, что злые духи могли похищать маленьких девочек из колыбели и растить из них лесавок.

Долго прожившая в потустороннем мире, а тем более выросшая в нем, земная девушка сама становится повадками и обликом похожа на лесавку. От таких лесавок не спасешься привычными способами: железом, грубой руганью, чесноком, так как ее природа не совсем потусторонняя.

Такую лесавку еще можно было вернуть в мир живых — достаточно взять ее в жены, накинуть пояс, провести особые обряды.

Чтобы такого не случилось, никогда не «лешкались» (ругали и проклинали именем Лешего), особенно в адрес детей и молодых девушек. Ведь когда те, кого «послали» к Лешему, пойдут по грибы-ягоды или по дрова, хозяин леса непременно уведет их с собой.

Дети лесавки-земной женщины и Лешего сами становятся Лешими, но они, как рассказывали, более расположены к людям.

Чем опасна Лесавка и как от нее избавиться?

Лесавка способна соблазнять путников, заводить их в лес, насылать болезни, иногда даже убивать. Нередко лесавка виновата в похищении младенцев. Верили, что у них три груди, а молоко их ядовито — могли закормить до смерти. Маленьких девочек, впрочем, оставляли в живых — из них получались будущие лесавки.

Лесавки часто боятся железа, острых предметов, оружия, особых оберегов, заговоров, матерной ругани. Были случаи, когда их удалось отпугнуть пистолетом, ружьем или ножом. Нож или открытые ножницы клали детям в колыбельку, чтобы лесавки не унесли.

Чтобы лесавка, которая по природе своей является обычной девушкой, вернулась в мир живых, должен найтись юноша, который согласится ее полюбить и взять замуж. Связь же с лесавкой «настоящей» опасна для рассудка, а иногда и для жизни.

Лесавка — загадочный персонаж славянской мифологии, олицетворяющий непредсказуемый и подчас опасный лес.

Немало таких персонажей встречается в наших легендах. Поэтому изучать их интересно, особенно на волне возрождения народных поверий.

Подробнее о славянской мифологии:

Славянские Боги

Мифические существа славян

Славянские мифы

Источник: https://xn--80aejvmu5h.xn--80aswg/lesavka/

Лесные духи в славянской мифологии

Как считали древние предки славян, лес – это пристанище множества духов, которые разделялись на добрых и злых, а также выполняли некоторые свои природные функции: кто помогал заплутавшим выйти из леса, кто наоборот затягивал людей как можно глубже, кто шелестел листьями, кто помогал грибам расти и т.д. Количество лесных духов просто поражает, но существовал ряд основных, о котором знал каждый человек и старался почитать, чтобы не назвать беду.

Дед Лесовик: очень многие путают Деда Лесовика с Лешим, так как в некоторых областях его именно так и называли, но в других районах Древней Руси он значительно отличался от своего «тезки» как внешне, так и по своей натуре.

Его руки и ноги были покрыты толстой деревянной корой, волосы и длинная борода были обвиты плющом, а на щеках, как правило, рос мох. Помимо этого на темечке Деда Лесовика всегда красовалось маленькое птичье гнездо.

Вот так выглядел этот добрый лесной дух у восточных славян. Чем же он занимался?

Дед Лесовик, как правило, помогал людям, которые заблудились в лесу, выйти на тропинку, ведущую в ближайшую деревню. Чтобы этот лесной дух помог, к нему обычно обращались со словами – «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к своему дому привык».

Обратите внимание

Если же в лесу, где часто ходили люди, Леший шалил, то в дупло дерева клали маленькую записку с жалобой на этого духа, и тогда добрый Дед Лесовик рассудит все по совести и справедливости.

Деда Лесовика можно считать одним из главных лесных духов, так как он управлял лесом, усмирял шкодников, помогал заплутавшим и имел в своем подчинении множество лесных помощников-духов.

Духи Колтки: колтки были весьма забавными малорослыми и добродушными лесными созданиями. Их примечательность заключалась в том, что помимо небольшого роста они также имели по два лица, причем второе находилось в области живота.

Эти лесные духи-крошки были хромоножками, а также очень любили пошуметь и поболтать. Жили они, как сказано в писаниях «Сокровища Ретры» Андреасса Г. Маша 1771 года, в зарослях бузины.

Этот лесной дух у славян сохранил о себе писания не только на территории современной Российской Федерации, но и на территории Западной Украины.

Известно, что колтки могли пойти на службу к людям, если те часто приносили им вкусные угощения. Если человек нанял колтки, то они, при прибытии к жилищу своего нанимателя, оповещали всех вокруг об этом.

То они съедят всю еду, которую хозяева приготовили рабочим, то соберут мусор во дворе в одну кучу, то кинут мелкий мусор в молоко (последнее является испытанием для новых хозяев, поэтому, если те выпивают молоко с мусором, то колтки остаются у них).

Пройдя последнее испытание, колтки начинают выполнять любое приказание своих хозяев, а также дополнительно начинали добывать различные припасы в дом, чаще всего с соседских участков.

Листин и Листина: Листин и Листина – это супружеская пара лесных духов очень солидного возраста, которые имеют особый круг обязанностей.

Обычно они сидят вместе в куче палой листвы возле старого большого пенька, или же в каком-нибудь небольшом овраге.

Лесной дух Листин у древних славян описывается как незрячий старик, а его верная спутница жизни Листина управляет лесавками. Общались они обычно шуршанием листвы, будто шептались, чтобы согласовать тот или иной приказ мелким духам. В древние времена у маленьких детей даже была популярна такая игрушка, как старуха Листина.

Изображалась она как кукла с туловищем из мха, её руки и ноги делали из еловых шишечек, а на ногах обязательно были маленькие лапти.

Боровик и Боровички: лесной дух Боровик имеет несколько имен – Боровой и Подгрибовник. Как описано в поверьях, Боровик – начальник всех боровичков, мелких духов-хозяев грибов, которые в основном живут под рыжиками и груздями.

Важно

Боровик же был духом бора, выглядел как бурый медведь, хотя и не имел хвоста. Как правило, к Боровику обращались люди с просьбами найти или же вернуть домой тех, кто пропал в лесу или же заболел после того, как побывал в нем. Просьба эта была весьма своеобразной, и даже жестокой.

Чтобы попросить что-то у Боровика, нужно было принести в бор любую кошку и начать её душить.

Другие лесные духи славян

В лесу действительно жило множество лесных духов. Например, под началом Деда Лесовика находились такие духи, как Кустич (хозяйничал в кустах), Листич или же Листовик (оберегал листву), Корневик, Травник и Стебловик.

Помимо этих духов существовали ещё и Ягодник, Грибовник, Орешич. Существовали ещё и женские персонажи: Травница, Дубровица, Березница, Сенява, Земляничница, Дивница, Зеленица и Русява.

Среди хранителей лесных кладов были такие духи, как Щекотуны и Полуверицы.

Кто такой Леший?

Леший – одни из главных злых духов, о котором постоянно упоминается в различных фольклорных описаниях. У Лешого также имеется множество различных имен: лешак, лесной дядя, дикинький мужичок, лесной херувим, лисун, праведный леса и другие. Согласно древней славянской мифологии, Леший – дух-хранитель леса.

Облик его, как и имя, в разных регионах представлялся по-разному. Где-то его представляли как огромного медведя, где-то как высокого страшного старика, козлоногого и рогатого существа, дерева.

Среди его особых примет в каждом образе выделяется отсутствие бровей и ресниц, а также правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, которые зачесаны на левую сторону.

Места, где проживал Леший, всегда люди обходили стороной. Тем не менее, перед входом в лес всегда полагалось спрашивать разрешения у лесного дяди, ведь он не просто дух, а хранитель всей растительности лесной, и в то же время является медвежьим и волчьим пастухом.

Лешему часто приписывали, что он пугал людей своим диким хохотом, а иногда водил заплутавших кругами по лесу.

Те, кто в итоге оказался его жертвой, ни в коем случае не должен был есть, а также иметь при себе липовую дощечку без коры (литовку).

Также, чтобы оградить себя от лешего, советовали перевернуть стельку в обуви снизу вверх и вывернуть наизнанку всю одежду. Самое главное – не злить Лешего, особенно бранью, так как он этого очень не любил.

Как здороваться с лесом и духами леса, с землёй

Источник: http://SlavicNews.ru/lesnye-dyhi-v-slavianskoi-mifologii/

Черти в славянской мифологии: кто они такие

Черт – один из самых популярных персонажей народной демонологии славян. В нем смешались христианские представления о Диаволе – враге, человеческого рода, сверженного Богом в начале времен с небес в преисподнюю, и древнейшие, языческие верования о демонах и духах, населяющих весь мир.

Читайте также:  О чем может рассказать история своего рода?

Эти два толкования никак не противоречат друг другу. Когда на Русь пришло христианство, новая вера попросту объявила чертями, слугами Сатаны всех леших, домовых, банников, овинников, кикимор и прочих.

Однако, приписывая домовым и лешим демонические черты, народ все же видел некоторую разницу между этими духами и чертями, наделяя последних совершенно особым обликом и местом обитания, и особыми занятиями.

Облик

Как выглядит черт, знают все. У него есть копыта, хвост, на голове – рожки, он вертляв и подвижен. Цвет у него непременно черный. Некоторые собиратели фольклора считают, что именно от слова «черный» и происходит название «черт».

Лучше всего черта, такого, каким он предстает в народной фантазии, описал Гоголь в «Ночи перед Рождеством»: «Спереди совершенно немец: узенькая, беспрестанно вертевшаяся и нюхавшая все, что ни попадалось, мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирные фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове, и что весь был не белее трубочиста, можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто черт».

В таком облике черт изображается и на старинных церковных росписях, сюжетом которых является Ад. Однако, далеко не всегда черт предстает перед человеком в таком виде. Он может принимать облик людей, причем, не только взрослых мужчин и женщин, но и детей.

Совет

Любит черт перекидываться в животное: в черную кошку или в черную собаку, в свинью, в змею, в зайца, в щуку, в сороку.

Никогда черт не превращается лишь в петуха, поскольку именно эта птица возвещает рассвет, в голубя, который относится к числу самых любимых христианских символов, и в осла, ведь именно на осле Христос въехал в Иерусалим.

Обиталище

Самые главные черти находятся, конечно же, в преисподней. А те, что попроще, обитают на земле. Они любят места уединенные и страшные, такие, куда по доброй воле ни один человек не пойдет. В старину едва ли не в каждом городе приезжему человеку могли показать заброшенный пустой дом, где живет «нечистая сила». Вне городов черти выбирают себе для жилья болота.

«В тихом болоте черти водятся», «Было бы болото, а черти будут», «Не ходи при болоте, черт уши околотит» — такие пословицы записал еще в XIX веке собиратель русского фольклора С. В. Максимов. Любят черти, впрочем, и воду.

«В тихом омуте черти водятся» — эту пословицу знают все, как все помнят и пушкинского Балду, который веревкой баламутил воду, вынудив чертенка явиться к нему для услуг.

Живут черти, как видно из народных поверий, семьями. У них есть жены – чертовки, и дети – чертенята. Черти любят ходить друг к другу в гости, устраивать праздники и свадьбы. Для этого они выбирают, обыкновенно, перекрестки дорог.

Догадливые люди говорили, увидев в таком месте пыльные вихри, что это черти с ведьмами пляшут, свадьбу играют.

Если бросить в самую середину такого завихрения нож или топор, то «свадьба» тотчас завершалась, нож обнаруживался окровавленным, а какая-нибудь баба из соседней деревни, слывшая ведьмой, непременно появлялась на людях с перевязанной рукой или головой.

Занятия

Главное занятие черта – вредить человеческому роду. Вероятно, именно поэтому черта, чтобы не накликать, остерегались называть по имени, предпочитая иносказания: «нечистый», «анчутка», «лукавый», «враг», «шут», «нелегкая», «ненаш» и так далее.

В народных поверьях «враг» предстает злым, игривым и похотливым духом. Шутить он особенно любит над пьяными, и шутки эти часто заканчиваются если не гибелью, то увечьем несчастного, которого «нелегкая» носит по оврагам и буеракам, сбивает с верной дороги до дома, заставляет блуждать и падать. Свой, персональный «враг» есть у каждого человека.

Он стоит за левым плечом и нашептывает свои злобные советы в левое ухо. С правой стороны у каждого из людей – ангел, который, напротив, советует, шепча в правое ухо. Поэтому русский человек никогда не плюнет через правое плечо, а только через левое.

Обратите внимание

Когда черту удается возобладать над ангелом, человек совершает злые дела, а будучи схваченным за руку, кается: «Нечистый попутал! Сам не знаю, как оно вышло!».

Черти забирают детей, особенно некрещеных младенцев, которых матери «приспали», задушили нечаянно во сне. Чтобы отмолить душу такого младенца, мать должна три ночи простоять в церкви.

При этом испытания ей выпадают – куда там гоголевскому Хоме! В первую ночь сзади нее воют и хохочут черти, а ребенок кричит: «Не мать ты мне, а змея подколодная!». Обернуться нельзя, иначе черти разорвут на куски. Под утро ей показывается ребенок – весь черный, как головешка.

Вторую ночь крики и хохот становятся еще ужаснее, ребенок при этом твердит только одно слово: «Молись!», и является уже наполовину белый.

В третью ночь мать слышит жалобный плач и просьбы оборотиться и взять на руки, сквозь которые едва слышен тихий голосок: «Молись, матушка, почти отмолила!». Под утро младенец оказывается лежащим на полу, беленьким и чистеньким, и тут же умирает.

Любит нечистый дух вселяться в людей, особенно в женщин. Такие женщины в старину назывались кликушами. Они бесились, завывали на разные голоса, вытворяли разные грубые и грязные вещи, и их за это не только не наказывали, но даже жалели, как пострадавших от извечного врага рода человеческого.

Спасти от такого вселившегося черта бедную кликушу можно было лишь особыми молитвами, «отчиткой». И теперь еще встречаются в некоторых деревнях священники, умеющие «отчитывать» таких одержимых бесами людей, изгоняя вселившуюся в них нечисть. Умение «отчитывать» довольно редкое.

Занятие это считается опасным, требующим от священника немалого присутствия духа и безупречно праведного поведения.

Важно

Еще одно излюбленное занятие нечистого духа – соблазнение женщин. В старину считали, что если вдова сильно убивается по покойному мужу, то черт запросто может явиться к ней, приняв его облик. Бедная баба, конечно же, не устоит.

Тут-то она и погибла! Являются к таким неутешным вдовицам бесы в виде огненного змея. Проникнув в окно или в дымоход, змей ударяется оземь, рассыпается искрами и предстает в виде любимого супруга.

Если вдова начинает вдруг худеть и таять, или, напротив, делается вдруг беременной, а после ходит, как ни в чем не бывало, выходит в поле одна и ловко справляется с работой, которая троим лишь по силам – это все верный признак, что повадился к ней огненный змей.

Избавиться от него можно, начертив в избе по углам кресты, или развесив чертополох, или заказав молебен и накурив в доме ладаном.

Правда, сварливая и ушлая баба может и сама оставить черта в дураках, так что тот будет бежать от нее опрометью, раз и навсегда.

Черта вообще, довольно часто обводят вокруг пальца хитрые персонажи сказок. В литературе яркими примерами такого рода являются Балда и гоголевский кузнец Вакула.

Да и любой человек может справиться с чертом, нужно лишь не забывать о крестном знамении. В старину даже кадки с водой и кувшины с молоком на ночь покрывали двумя положенными крест-накрест лучинками – чтобы черт не пролез.

Не забывали русские люди перекрестить рот при зевке – с той же самой целью.

Источник: https://cyrillitsa.ru/past/42289-cherti-v-slavyanskoy-mifologii-kto-oni-t.html

Полуденица – этимология и вариации образа

В славянской мифологии полуденица (или полудница) представляет собой персонификацию полуденного жара. Это солярный дух, существующий и проявляющий себя в «магическое» время – полдень, которое в фольклоре часто называется «пограничьем» (второе «пограничье», соответственно, полночь и с ней связан другой персонаж – полуночница).

Полудницу иногда ассоциируют с русалками (девами-птицами) и мавками (девами-рыбами), что в корне неверно.

Хотя всех этих существ сближает тот факт, что они агрессивны по отношению к человеку и, по всей видимости, относятся к разряду духов (хотя для русалок это утверждение спорно).

Совет

В тоже время полудница по своим функциям явно близка к чешскому фольклорному персонажу – вихору (или вихрю) и карпатскому поветруле.

Тем не менее, полудница, исходя из очевидной этимологии ее названия, появляется в конкретное время суток (в отличие от всех остальных вышеприведенных персонажей). Ее можно встретить на полях и перекрестках, когда дневная жара достигает своего пика, и встреча эта не сулит ничего хорошего (вероятно, отсюда древний славянский обычай – отдыхать ровно в полдень).

Полудница набрасывается на одинокого земледельца или путника и убивает его (по одной из легенд, которую приводит фольклорист О. Платонов, полуденица отрезает человеку голову). Защититься или убежать от полудницы невозможно.

Особенно агрессивна она к беременным женщинам и оставленным младенцам (младенцев она убивает, либо подменяет своими детьми, которые растут злобными и, что называется, «не от мира сего»).

Многие исследователи склонны полагать, что во всех этих фольклорных эпизодах мы видим весьма жестокий, но наглядный результат теплового удара, вызванного длительным пребыванием в полуденный зной на открытом пространстве.

Полудница известна по всей территории расселения славян, кроме самых южных локаций. Почти все имена полуденицы указывают на время ее появления, однако в архангельской и ярославской областях встречаются названия «ржаница» или «ржица», что явно указывает на место появления солярного духа – поле.

Также в архангельской области полуденицу называли «сковородниха», а у сербов она называлась «serpownica», «serpjelbaba» или просто «serp». Очевидно, что эти наименования полудницы происходят от ее атрибутов, но не совсем понятно, с чем эти атрибуты (сковорода и серп) связаны.

Собственно, сковорода может быть результатом синонимичного ряда от полуденной жары, а серп указывает на все ту же рожь, то есть локальную привязку – поле.

Полудница – от духа-убийцы до архетипа духа-хранителя

Обратите внимание

Обратите внимание, что полудницы не загадывали путникам загадки и не могли защекотать до смерти (их методы убийства, как указано выше, были гораздо прозаичнее). И васильки никогда не называли «полудницын глаз». Все это заблуждения.

И, увы, сегодня на «соответствующих» сайтах можно найти немало подобных инсинуаций, но ни одна из них не имеет исторического подтверждения. Все, что нам известно о полудницах, происходит из сугубо народных песен и примет, собранных фольклористами.

И это совсем небольшой пласт информации.

К примеру, фольклористка О. Черепанова пишет о том, что в северных регионах полудница могла являться в двух ипостасях – молодой красавицы в прозрачном платье или согбенной страхи. Но появлялась она не просто в полдень, а во время созревания хлебов и, согласно народным поверьям, она охраняла посевы от «нечистых сил».

В Ярославской и Архангельской областях полудницу часто сравнивают с марой, но не всегда она опасна для взрослых, иногда – лишь для детей (очевидный дидактический мотив-предупреждение).

В Южной Сибири полуденица – злобная старуха, а в Сургутском крае ее описывали как некрасивую женщину с низко висящими грудями и в шубе, надетой наизнанку.

Однако согласно Н.

Сумцову в Тульской и некоторых других областях полудница обретает прямо противоположные функции, то есть она нападает на людей, которые не бодрствуют, а наоборот, отдыхают в полдень.

Согласно местным легендам, если человек уснул в полуденную жару (не важно – в поле или дома), полудница может навести на него еще более крепкий сон, от которого практически невозможно проснуться.

Так или иначе, но полудница как фольклорный персонаж была распространена практически по всей территории России с древнейших времен, и в подавляющем большинстве случаев выступала отрицательным персонажем. Вместе с тем, полуденица – это дух огня и дух-хранитель поля (реже – перекрестка).

Важно

И в связи с амбивалентностью образа возникает множество вопросов о его вероятной трансформации.

В частности, некоторые исследователи полагают, что изначально полудница была положительным персонажем, она защищала посевы и земледельцев от «нечистой силы», и вполне вероятно, что ее образ был «очернен» в эпоху христианизации Руси.

Тот же Н. Сумцов предполагает, что изначально полудница возможно даже именовалась иначе. Она была неким архетипическим божеством-хранителем, обладающим беспредельной силой, способной давать и отнимать жизнь.

В тоже время она могла олицетворять силы плодородия.

И здесь же стоит отметить, что присказки о злых полудницах, которыми пугали детей, появляются лишь в XIX веке, что указывает на явную трансформацию образа, хотя на данный момент его истоки нам не известны.

Купить обереги можно тут:

Цена:1700 руб.Метал: сереброВес: до 6 гр. Цена:2100 руб.Метал: сереброВес: до 7-9 гр. Цена:3000 руб.Метал: сереброРазмер: 30 мм. Цена:27700 руб.Метал: золотоВес: до 12 гр.

Смотрите так же:

  • Славянские игры
  • Славянские пояса
  • Обряд очищения

Источник: http://radogost.ru/poludennica.html

Словарь славянской мифологии

Толковый словарь основных мифологических персонажей и ритуальных понятий.

АЛАТЫРЬ — «всем каням камень»,  центр  мироздания,  священная скала в Рипейских горах, также — скала у входа  в Пекло  на берегу реки Смородины.  Его называют и горой,  и «малым студеным  камнем». По преданию камень Алатырь упал с неба, на нем были написаны письмена с законами Сварога.

Читайте также:  Как выйти из затяжной депрессии?

АЛКОНОСТ  —  светлая  птица, инкарнация ( воплощение ) Хорса. Сестра других светлых птиц — Рарога, Стратима. Управляет ветрами и погодой.  Когда она  рождает детей на  «крае моря» семь дней стоит безветренная погода.

БЕЛОВОДЬЕ —  другое имя Ирия-рая.  Ирий получил это имя из-за молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун.

БЕРЕЗАНЬ — райская местность, одна из Рипейских гор,  также — название  острова,  подобного  острову  Буяну,  либо  — Атлантиде. На острове  ( горе ) Березани растет солнечная береза вниз ветвями и вверх кореньями.

БОГУМИР — прародитель ряда славянских племен: русов, северян, полян, кривичей, дреговичей.

БУРЯ ЯГА УСОНЬША ВИЕВНА — супруга Велеса, богиня смерти.  Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу.

БУЯН —  райский остров  в Восточном море,  подобен Атлантиде, Макарийскому острову.

Совет

ВЕДЫ — «ведение», священная книга древних славян. Также книги ведической религии Индии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа; и Ирана — Авеста.

ВЕЛЕС  —  бог богатства  и скота,  проводник в загробный мир, сын небесной коровы Земун.  Супруг Бури-Яги.  Велес, подобно Шиве, бог — Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси —  он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси — один из верховных небесных богов.

ВИЙ — царь  подземного мира, сын  Черного Змея, отец  Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги.

ВОЛХ  —  бог войны,  сын Матери Сырой Земли  и  Индрика-Змея, супруг Лели.  Свергнул с  престола  своего  отца  Индрика,  взял в жены царицу темного царства  — Пераскею, стремился покорить Рипейское царство и весь мир, но из за любви к Леле отказался от своего намерения.

ВОРОН  —  олицетворение  всех темных сил,  инкарнация Черного Змея, один из творцов мира — сотворил ущелья, горы.

ГАМАЮН — птица вещая, говорун. Инкарнация Велеса — бога мудроcти. Посланник богов — она пропевает книгу «Песен». Гамаюн прилетает на блаженный Макарийский остров, находящийся «под самым востоком солнца близ рая».

ГОРЫНЯ   —   горный   великан,   может   обращаться   в  Змея Горыныча, охраняет темное царство.

ГРИФОН  —  могучая  птица-собака.  Грифоны преграждали путь к Рипейским горам, охраняли золото Ирия. Также грифоны стерегли проход в пекельное царство.

Обратите внимание

ДАЖЬБОГ — один из древнейших славянских богов,  бог всей Вселенной,  солнечный бог,   сын Перуна и русалки Роси,   прародитель русского народа.  Согласно Велесовой  книге породил  русских людей «через корову  Земун». Победил  Велеса и  освободил коров  и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы.

ДАСУНЬ  —  темное  царство,  населенное  дасу — демонами, или представителями неарийских, неславянских племен.

ДИВА-ДОДОЛА ( Перунница ) — супруга Перуна, дочь Семаргла. Богиня грозы и молнии, также отвечает за дождь и плодородие Земли.

ДНЕПР — бог реки Днепра, отец русалки Роси.

ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

ДУБЫНЯ  —  лесной великан,  может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство.

ЖЕЛЯ — от слова «жалеть»,  божество похоронного обряда,  сестра Карны.

ЖИВА — богиня жизни, весны,  третья супруга Дажьбога.  Спасла Дажьбога от своей сестры — Марены.

ЗЕМУН —  небесная корова,  мать Велеса.  Спасла своего сына от разъяренного  Перуна.   Из ее вымени   течет молочная река  по саду Ирия.

ЗЛАТОГОРКА —  великанша,  первая супруга Дажьбога.  Погребена в каменной гробнице, в святых горах, близ Арарата.

ИНДРА — «владыка»,  главный бог ведического  пантеона. Громовержец.  В  Велесовой  книге  упоминается,  как верховный небесный бог, который вместе с Перуном устраивает битвы.

ИНДРИК-ЗВЕРЬ  —  царь  темного  царства,  свержен с престола и убит своим сыном Волхом.  Отец Волха  от связи  с Матерью Сырой Землей. Супруг змеи Пераскеи.

Важно

ИРИЙ ( Вырий, варга ) — славянский рай, расположен в Рипейских горах.  Правит Ирием Сварог.  В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.

КАРНА — от слова «карить» — божество похоронного обряда, сестра Жели.

КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ ( Трипетович )   —  сын  Матери Сырой Земли, владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также — славянский Аид, царь царства мертвых.  У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.

КИЙ — сын Орея, внук Дажьбога, прародитель русских людей, основатель Киева.

КИСЕК —  один из  мифологических прародителей  русских людей, племя Кисека соединилось с племенем Орея.

КРИВДА —  богиня, олицетворение  всех темных  сил, противница Правды.

ЛАДА —  женская ипостась Рода,  супруга Сварога,  богородица. Лада — матерь богов,  она же — рожаница, спутница Рода,  «матерь —  Родиха»,  помогающая  при  родах.  Защищает  верующих перед Богом.

МАГУР — птица Индры, его инкарнация.  Упоминается в Велесовой книге.

МАКОШЬ — мать счастливого жребия.  Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она — пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет,  как соблюдает обычаи, запреты.

МАРЕНА  ( Мармара ) — богиня  смерти,  зимы,  вторая  супруга Дажьбога.  Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии — его жена и противница Дажьбога. Сожжена Дажьбогом.

МАТЕРЬ СВА — птица, инкарнация Великой Матери — Лады. Покровительница Руси.  В Велесовой книге образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего — птицы Гамаюн.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ — богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Мать Змей, Горынычей, Волха.

Совет

МОГОЛ —  могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса.

НАВЬ —  темная сила,  управляющая миром,  одновременно —  загробный мир, «тот свет».  Также — философское понятие, аналогичное понятию  Инь в китайской  философии,  тамас в индийской  философии ( пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизмененным). Противостоит Яви.

НЕДОЛЯ — богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

ОБИДА — лебедь, птица печали, обиды. Всегда противостоят Орлу, Соколам — птицам верховных светлых богов.

ОРЕЛ — птица Перуна Громовержца, его инкарнация. Именно Орел в мифах многих народов  сопровождает  Громовержца.  Громовержец может превращаться в Орла,  может летать на Орле,  посылать его выполнять различные поручения.

ОРЕЙ — мифологический прародитель русских людей, сын Дажьбога и Живы. Возможно, его имя происходит от «арий»  —  «пахарь».  Отец Кия, Щека и Хорива.

ПАТАР ДЫЙ — бог ясного неба у многих индоевропейских народов. Близок Сварогу, Перуну, Зевсу, Свентовиту.

ПЕКЛО — славянский Аид, или ад. В разное время им правили различные Змеи и чудовища — Черный Змей, Чудо-Юдо, Скипер-Зверь, Индрик-Зверь, Волх, Велес, Кащей.

 Пекло,  как и Аид,  разделяется на три уровня, подобные греческим Тартару ( самый глубокий уровень ), Эребу ( подземному пекельному царству ),  и собственно Аиду — надземной местности перед входом в подземное царство  ( эта местность и есть — темное царство ).

Обратите внимание

ПЕРАСКЕЯ — Змея, царица подземного царства, супруга Индрика-Змея, а потом — первая жена Волха. Убита Велесом.

ПЕРУН — Громовержец, бог грозы и войны.  Сын Сварога.  Супруг Дивы-Додолы и отец Дажьбога. Был замещен Ильей Пророком, а в фольклоре — Ильей Муромцем и Егорием Храбрым.  Победил  зверя Скипера, Чудо-Юдище — Поддонного царя.

ПРАВДА — богиня, олицетворение светлых сил, противница  Кривды.

ПРАВЬ — одно из основных понятий славянской философии.  Понимается как всеобщий закон, установленный Дажьбогом. Согласно этому справедливому закону  существует мир.  Это понятие  подобно саттве индийской   философии (  ясность,   абсолютная реальность,  гармония ).

РА — река Волга. Различают Ра реку, текущую по Земле и небесную Волгу, отделяющую Явь от небесного царства.

РАРОГ — сокол, огненная птица, инкарнация Сварожича-Семаргла. Рарог, согласно народным представлениям,  мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи.

РИПЕЙСКИЕ  горы  —  мифические горы,  где находится сад Ирия. Известны по греческим-скифским и индийским мифам.

РОД —  Главный бог славянского пантеона, творец —  «родитель» вселенной, всего видимого и  невидимого мира.  Вначале он был заключен в «мировом яйце», потом он разбил его.  Род — наименее  персонифицированное  божество  славянского  пантеона  —  «отец и мать всех богов».

РОСЬ — дочь Днепра, русалка. Родила от Перуна Дажьбога.  Считается прародительницей русских людей ( через  Дажьбога).   Потому мы — сыны Дажьбога и «русские», то есть — потомки Роси.

Важно

САРАЧИНСКОЕ ПОЛЕ  —  поле,  отделяющее Русь от стран Востока, за которыми расположен Океан, а за Океаном — сад Ирия, который посажен на Земле.  В отличие от земного — небесный Ирий  в Рипейских горах и мир Яви разделяет небесная Ра река.

СВАРОГ — мужская  половина, ипостась Рода.  Также бог-творец. Он завершает творение Вселенной, устраивает «поднебесную», достает с помощью уточки Землю из  первичного Океана.  Сварог —   небесный кузнец.

 Когда он ударил  молотом  по  «бел горюч камню»,  родился бог огня Сварожич-Семаргл.  Он населил Землю,  создал первых людей из камня, научил их кузнечному ремеслу. Дал им законы.

  Он супруг Лады и отец многих богов.

СВЕНТОВИТ — бог неба и света у балтийских славян.  Идол  Свентовита стоял в святилище в городе Араконе.

СВЯТОГОР — сын Вия, охраняет столб, поддерживающий небо.  Подобен греческому Атланту.

СЕМАРГЛ — согласно Велесовой книге, бог огня. Его инкарнацией является птица Рарог.  В первой битве светлых и темных сил  он победил Черного Змея — Морского царя. Он — бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами.

СИРИН  — темная птица,   инкарнация Велеса, Кащея, Змея —  то есть царя подземного мира.  Сирин — от головы до пояса —  человек, от пояса же — птица.  Кто послушает ее голос, забывает все на свете и умирает.

СКИПЕР-ЗВЕРЬ  —  царь  надземного  Пекла,  ( у греков Аида ). Главный противник Перуна.  Вначале он победил Перуна и закопал его в Землю.  После освобождения Перуна был им побежден и завален Кавказскими горами.

Совет

СМОРОДИНА  — огненная река между светлым и  темным  царством. Видимо, соответствует Дону, либо — Кубани.

СТРАТИМ (Страфиль) — в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога — бога ветров. Управляет погодой на море.

СТРИБОГ-Сварожич,  сын Сварога.  Бог вихря, урагана.  Ветры — стрибожьи внуки. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения.

СУРИЦА — напиток и богиня.  Приготавливается  из забродившего меда, с использованием  хмеля, других трав  и молока. В  индийской мифологии —  дочь солнца  и невеста  Сомы (  иранского Хомы,  русского Хмеля ).

СУНЕ, СУРЬЯ — Солнце, божество солнца.

ТРИГЛАВ — ведическая Троица, Тримурти. Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов.

В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее ( до переселения в новгородские земли западных славян )  — из Сварога, Перуна и Велеса.

В Киеве, видимо, — из Сварога, Перуна и Дажьбога. Малые Триглавы составлялись из богов,  стоящих ниже на иерархической лестнице.

УСЫНЯ — великан, охраняет проход в пекельное царство.

УТОЧКА — птица, породившая мир.  В легендах о сотворении мира ее часто заменяет сатана.  Иногда она раздваивается и  предстает в виде белого гоголя ( который и есть бог ) и черного гоголя — сатаны.

ФИНИСТ —  сокол, птица-воин,  инкарнация бога  войны — Волха, защитник Руси.

ХВАНГУР — одна из Рипейских гор Ирия,  упоминается в  стихе о Голубиной книге.

Обратите внимание

ХМЕЛЬ — растение и бог, имеет несколько ипостасей: 1)  растение,  из  которого  приготавливают  божественный  напиток,  2) бог Хмель, аналогичный индийскому Соме и иранскому Хоме, жених  Сурьи, дочери Солнца.

ХОРИВ — ( Горовато ) брат Кия, сын Орея, по Велесовой книге — прародитель славянского племени хорват.

ХОРС —  бог Солнца  и солнечного диска.  Сын Сварога.  Супруг Зари-Зареницы.  Вместе  с  другими  богами  освобождал  Перуна  из заточения.

ЧЕРНЫЙ ЗМЕЙ —  воплощение всех темных сил,  родился от мировой Уточки в начале творения.  Низвержен в подземное пекельное царство, подобное греческому Тартару.

ЧЕРНОМОР, ЧУДО-ЮДИЩЕ,  МОРСКОЙ ЦАРЬ  — царь  подводного мира, и темного  царства, противник  Перуна в свадебном мифе.  Низвержен Перуном на морское дно.

ЩЕК — ( Пащек ) брат Кия, сын Орея, прародитель чехов (  согласно Велесовой книге ).

ЮША —  Змей,  несущий Землю.  Имя его  сохранилось в народных говорах,  родственные имена — Яша, Ящер.  Славянский «родственник» индийского змея Шеши.

ЯВЬ —  светлая сила,  управляющая миром,  одновременно —  сам этот светлый мир, «белый свет». Также — философское понятие, подобное понятию Янь в китайской философии,  раджасу в индийской философии ( активные силы, пытающиеся изменить мир).  Противостоит Нави.

Важно

ЯРИЛО — сын Матери Сырой Земли и Рода, бог земледелия, плодородия.  Противник Кащея Трипетовича,  был обращен Кащеем  в Зайца, потом его расколдовала Буря-Яга.

ЯСУНЬ — понятие противоположное дасуни. В зависимости от контекста может означать Ирий, Небо, небесных богов, славян-ариев.

Источник: http://erusds.ru/slovar-slavyanskoj-mifologii-2/

Ссылка на основную публикацию