Славянская свадьба: какую роль в ней играла кадка-квашня?

Дежа на свадьбе

Хлебная кадушка (которую называли квашня или дежа) считалась нашими предками живой, одушевленной, символизировала женское лоно и связывалась с процессом творения хлеба как аналогом рождения ребенка. В связи с этим в старинных свадебных обрядах ей отводилась особенная роль.

В некоторых регионах садили на дежу (которая покрывалась овчиной) жениха с невестой. Считалось, что это принесет новой семье счастья, достаток и много детей.

Был очень распространен обряд, при котором невесту, посаженную на хлебную кадушку, причесывали и надевали ей на голову вместо девичьего женский убор. Даже был ритуал, по которому невеста должна была выпрыгнуть из дежи.

Обратите внимание

По этому прыжку делали прогноз на роды (при удачной первой попытке они должны были быть легкими), а иногда и на несчастную жизнь (если прыжок не удавался).

В некоторых местах невесту готовую к венчанью обводили вокруг стола и подводили к квашне: и если она была невинна, то она могла сесть на кадку, в противном случае – только на табурет, который ставили рядом.

Вообще деже отводилась важная роль в испытаниях невесты. Кое где, входя в дом жениха, невеста должна была наступить на перевернутую кадку, покрытую полотенцем. Это подтверждало чистоту девушки.

Если же девственность не убережена до свадьбы, то невеста обходила квашню или перепрыгивала через нее.

«Обман» дежи считался страшным грехом с очень плохими последствиями: неурожай, гибель скота, смерть детей, и вечный разлад в семье.

В первую брачную ночь хлебную квашню ставили перед комнатой молодых как символ плодородия. У некоторых был в почете такой обряд с дежей: в доме невесты закрытую кадку накрывали скатертью и насыпали на нее рожь, будущая жена для подтверждения своей непорочности вставала на нее и при всех меняла исподнее и одежду на новые.

Наши предки считали кадушку-квашню не просто кухонной утварью, а живой, одушевленной, имеющей огромную чудесную силу (а как иначе, если она была «матерью» хлеба насущного). И поэтому дежа на свадьбе была и экспертом по невинности невесты и благословительницей будущей счастливой жизни молодой пары.

Если Вам интересна эта информация, то Вы можете написать комментарий, поделится ссылкой на нее с друзьями или подписаться на рассылку сайта или на обновления сайта.

Подпишитесь на рассылку сайта и получите в подарок книгу Поля Брэгга «Соль здоровья – в кислой капусте без соли»

Поделитесь статьей с друзьями в соцсетяхЗапись опубликована в рубрике История хлеба (и не только) с метками история хлеба. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Источник: http://rial-hleb.ru/istoriy-hleba/dezha-na-svadbe

Деревянные кадки и кадушки и их применение

Впервые такие емкости появились практически сразу, как только человек научился обрабатывать древесину, но несмотря на это, они с успехом используются и в городских, и в сельских условиях по сей день.

Внешне кадка представляет собой емкость, сделанную из деревянных дощечек, перетянутых обручами. По описанию можно подумать, что это самая обыкновенная бочка, однако это не так.В отличие от бочки, деревянные кадки могут находиться только в вертикальном положении.

С давних времен на Руси такие емкости имелись в каждом дворе. В них собирали дождевую воду, которую затем использовали для полива огорода.

Важно

А в начале XIX века в Москве был издан специальный указ, согласно которому в каждом дворе должны были стоять 2-3 кадки с водой на случай пожара. Также деревянные емкости установленных размеров использовались для взвешивания продуктов.

И все-таки главное назначение кадки в прежние времена заключалось в хранении сыпучих продуктов (зерна, муки) и засолке овощей.

Виды кадок и их размеры

Существует несколько видов деревянных кадок. В зависимости от породы дерева, из которого изготовлены деревянные кадки, различают: сосновые; дубовые; осиновые; липовые; березовые изделия и т.д.

В зависимости от функционального назначения бывают кадки для: хранения сыпучих продуктов; засолки овощей; бани; приготовления теста; высаживания рассады и комнатных растений. Деревянные кадки могут быть изготовлены самых разных размеров. Все зависит от назначения емкости.

Размеры изделий самые разные: начиная от небольшого цветочного горшка и заканчивая дубовыми купелями для бани объемом 2 тысячи литров. В домашнем хозяйстве, например, для засолки овощей и фруктов чаще всего используются кадки объемом 12, 36, 48 литров.

Кадка для засолки: как выбрать В ряде российских сел засолка овощей и фруктов по-прежнему производится в деревянных кадках. Такая продукция, заготовленная в емкостях из дуба, осины и другой древесины, отличается специфическим вкусом, и обычно она намного лучше, чем та, которая хранится в стеклянных банках.

На городских рынках все чаще можно встретить в продаже деревянные кадки для солений. Но перед тем как приобрести себе такую емкость, следует учесть следующие моменты: Для засолки капусты, огурцов, помидоров, арбузов и яблок идеально подходит дубовая кадка.

В ней продукты насыщаются специями и приобретают ни с чем не сравнимый вкус и аромат. Вкусная капуста получается в осиновой кадке. По своим качествам она не очень уступает дубовой. Главное преимущество в том, что капуста остается хрустящей до весны.

Совет

Не стоит выбирать для засолки сосновую кадку, поскольку такая древесина часто насыщается смолой, которая, в свою очередь, может пропитывать продукты, находящиеся в емкости. Добротность кадки проверяется путем наливания внутрь нее воды. Сначала жидкость может просачиваться, но вскоре дерево разбухает, и течь исчезает.

Перед покупкой кадки следует обратить внимание на наличие крышки или деревянного щита с ручкой, с помощью которого емкость закрывается во время засолки.

Деревянные кадки для бани: виды, размеры

Баня – это то самое место, где деревянных кадок должно быть много. Емкости делают, как правило, из дуба, поскольку он обладает, помимо прочего, еще и целебными свойствами.

деревянные кадки для баниДля бани обычно требуются следующие кадки: Купели – емкости, предназначенные для купания двух и более человек и имеющие объем примерно 1-2 тысячи литров и более.

Снаружи такие кадки покрываются лаком, а внутри дерево остается необработанным, чтобы передавать все полезные свойства воде. Деревянные кадки в форме ведра или ушата – используются для хранения воды и запаривания трав для ингаляций.

Запарник – кадка объемом примерно 20 литров, предназначенная для замачивания веника. Как правило, изготавливается из колотого дуба, что исключает вероятность рассыхания изделия. Это основные виды изделий, необходимых для бани.

Кадки для теста

Квашня, она же дежа – деревянная кадушка для замешивания теста. В силу причастности к сотворению хлеба она признавалась нашими предками не просто предметом, а живым существом.

Да-да, именно живым, с собственным характером и важной ролью в домашнем укладе каждой семьи. Она воспринималась как олицетворение женского лона, а процесс приготовления теста соотносился с зачатием ребенка.

Так что к квашне отношение было сакральное – священное.

При этом допускалось, что изначально, то есть с момента изготовления, она могла быть «хорошей» или «плохой», в зависимости от этого и хлеб получался удачным или наоборот.

При обнаружении «дурных наклонностей» дежи ее подправляли.

Обратите внимание

Например, добавляя одну из клепок – боковых планок, из которых составлены стенки, и меняя, таким образом, их количество с четного на нечетное или напротив – с нечетного на четное.

С квашней было связано немало поверий. Даже хорошую дежу считали подверженной сглазу, а потому не дозволялось отдавать ее кому бы то ни было в долг, допускать, чтоб через нее перелетала курица или к ней подходила корова.

– Это могло «испортить» и без того капризное, как считалось, создание, и тогда хлеб будет неважнецким.

К таковым же последствиям могло привести заглядывание в квашню мужчины, которому и прикасаться-то к ней не всегда дозволялось.

Кроме того, хлебную кадушку нужно было непременно-обязательно держать в тепле и в тишине, не допускать ударов, не ставить на землю. Под нее клали подстилку из одежды и накрывали ею же, причем если внизу была женская, то сверху – мужская, и наоборот. Согласно другому обычаю, кадушку ставили на лавку под образами или на стол в горнице, покрывая хлебной скатертью.

Ее часто использовали в качестве оберега. При пожаре брали в руки и поворачивали в открытом виде против огня. Это считалось средством защиты от разнесения пламени ветром. Чтобы отвести грозовую тучу, что появилась не ко времени, дежу носили по скотному двору.

Для прекращения града закрытую дежу с иконой Николая-угодника, положенной на ее крышку, выносили из дома на улицу. В квашню полагалось заглядывать по возвращении с кладбища, чтобы не принести в дом нежить, что обретается в скорбном месте.

При переселении в новый дом хозяева приносили туда кадушку с замешанным в старой избе тестом.

По глубокому убеждению наших предков, она была одушевленной вещью, а поскольку связана непосредственно с понятием рождения, то на квашню-дежу возлагалась ответственная и почетная роль в свадебных обрядах.

Чтобы кадка прослужила долго, ее не следует мыть водой, можно только протирать растительным маслом.

Важно

Вы можете присмотреть и купть деревянную кадку в подарок у нас на сайте. Пусть она прослужит вам долгие годы!

По материалам FB.ru и www.slavyanskaya-kultura.ru

Источник: https://fitowood.ru/stati/5/

Свадебный обряд в традиции наших Предков

Свадебные обряды славян, характерные для традиционной культуры славяно-ариев, живших на территории современной России десятки тысячелетий назад, представляют собой конструктивно простую, и вместе с тем невероятно глубокую с точки зрения идейно-образной парадигмы систему ритуальных действий, направленных на максимальную синхронизацию энергетических структур двух людей. Попросту говоря, в отличие от сущностных черт нынешнего института брака, свадебные обряды славян не сводились к «штампу в паспорте» с последующей феерической пьянкой. У наших Предков свадьба, а точнее – Любомир, представляла собой продуманный до мелочей ритуал, который начинался задолго до массового празднования, хотя таковое, конечно же, имело место.

Фактически зачин Любомира представлял собой традиционный обмен кольцами между женихом и невестой («обручение», от древнерусского названия кольца – «обруч»). Это действие можно было производить как наедине, никого не ставя в известность, так и в присутствии друзей или родственников.

В любом случае жених заранее оповещал семью невесты о своем намерении и в обязательном порядке получал благословение как со стороны своих родителей, так и со стороны родителей своей избранницы.

В процессе обмена кольцами (обязательно – серебряными, ведь серебро является максимально энергоемким металлом) жених отдавал невесте кольцо, которое до этого носил достаточно длительное время, в идеале – с двенадцати, либо с шестнадцати лет.

Невеста взамен отдавала жениху свое кольцо, так же носимое ею многие годы. Однако полученные женихом и невестой кольца не одевались на пальцы, а размещались на шее на серебряной цепочке.

Жених и невеста должны были ходить с полученными кольцами, как минимум, шестнадцать (под другим данным – сорок) дней. Это позволяло каждому из них «настроиться» на энергетическую структуру своего избранника (избранницы).

Затем в назначенный день (собственно Любомира) жених и невеста в присутствии волхва и родичей надевали друг другу новые кольца, изготовленные специально для них родовым мастером. Одновременно они возвращали друг другу кольца, которые до того носили на шее. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки, а «возвращенное» — не безымянный палец левой.

Совет

В результате суженные «замыкали» друг на друге собственную энергетику. С этого момента они связывали свои жизни и свои судьбы в неразрывный узел.

Свадебные обряды славян помимо обмена кольцами, получения родительского благословения и благословения волхва в день Любомира могли включать в себя множество других событий, но никогда в них не присутствовали «выкупы» и прочие глупости, появившиеся с приходом на Русь христианства.

Чаще всего жених при «честном народе» демонстрировал свою молодецкую удаль в поединке с братьями или другими родственниками невесты. Поединки проходили на деревянном (либо стальном, но не заточенном оружии), однако мужчины бились в полную силу с целью максимального приближения к реальной боевой обстановке.

Нередким вариантом была совместная охота, которая также позволяла семье невесты оценить охотничье и воинское мастерство жениха.

В тоже время невеста «соревновалась» с сестрами жениха в рукоделии, кулинарных дисциплинах. Пение и искусство танца занимали второстепенную роль, потому что умение женщины вести хозяйство справедливо считалось значительно более важным аспектом.

Обрядовая часть Любомира обязательно включала в себя обмен кольцами в присутствии волхва, при этом волхв выполнял отнюдь не номинальную функцию. Жрец «присоединял» родовой канал невесты к родовому каналу мужчины. В соответствии со славяно-арийской традицией женщина всегда входила в род мужчины, вместе с тем навсегда покидая свой собственный.

Именно поэтому, если по тем или иными причинам семья распадалась, женщина не могла вернуться к своей семье, потому что уже не была ее частью. При этом Любомир (так назывался не только праздник заключения семейного союза, но и сам этот союз) чаще всего мог быть расторгнут лишь по причине гибели кого-то из супругов.

У наших Предков факт измены или предательства иного типа в семейном кругу был просто невозможен, хотя правильно будет отметить, что подобные моменты все же имели место, но лишь в качестве исключений, справедливо подтверждавших правило, незыблемый канон.

Обратите внимание

Свадебные обряды славян могли включать в себя посещение дома невесты, но основное празднество проходило доме жениха. Разумеется, Любомир включал в себя посещение капища, где верховный жрец (чаще всего – волхв) связывал судьбы влюбленных. Также праздник мог быть «разбавлен» молодецкими забавами, вроде кулачного боя или игре в «пояски».

К вечеру зажигались костры, вокруг которых традиционно водили хороводы. При этом зачастую для молодежи делалось два отдельных костра, вокруг одного из которых хоровод водили только парни (противосолонь – против солнца), а вокруг другого – только девушки (посолонь – по солнцу). Хороводы выстаивались таким образом, чтобы в определенной точке они чуть-чуть касались друг друга.

Читайте также:  В чём величие пьес уильяма шекспира? укрощение строптивой

Когда жрец подавал соответствующую команду оба хоровода останавливались и получалось, что один из парней останавливался ровно напротив одной из девушек. Их объявляли парой, отводили в сторону и движение хороводов продолжалось.

Когда получалось девять пар, хороводы расходились и каждую из пар по очереди жрец ставил между кострами, они соприкасались спинами, но смотрели в разные стороны, прямо перед собой. Все участники обряда вслух произносили «Явь! Навь! Правь!», после этого парень и девушка должны были повернуть голову либо влево, либо вправо.

Если оказывалось, что они смотрят в одну сторону, считалось, что боги благословляют их. Тем парам, которые проходили это своеобразное испытание, жрец давал соответствующие наставления. Это ни в коей мере не говорило том, что паре обязательно суждено в будущем стать мужем и женой, зачастую речь могла идти и о дружбе.

Главный свадебный обряд славян, Любомир, включал в себя множество подобных ритуалов, большинство из которых имели конкретную идейную подоплеку. Конечно, Любомир включал в себя и масштабное застолье с поздравлениями и благословениями.

При этом важно понимать, что наши Предки не пили алкоголя, ни в каком из его проявлений. Поэтому все праздники проходили «трезво», но значительно более ярко и весело, чем это происходит в нынешние дни.

Особенно если праздник проводил опытный жрец, способный «раскручивать» энергетику участников, позволяя им наполняться первозданными, стихийными силами.

Важно

P.S. Необходимо понимать, что понятие «Любомир» применимо к трем разным явлениям. Любомир – как традиционный ежегодный праздник. Любомир – как заключение семейного союза между представителями двух родов. Любомир – как собственно семейный союз. В последующих статья мы обязательно коснемся и других аспектов Любомира, которые не были освящены в данном материале.

Купить обереги можно тут:

Цена:16900 руб.Метал: золотоВес: до 6,5 гр. Цена:1800 руб.Метал: сереброВес: до 6 гр. Цена:6500 руб.Метал: серебро с золотомВес: до 10 гр. Цена:3000 руб.Метал: сереброРазмер: 30 мм.

Смотрите так же:

  • Мидгард земля
  • Обряды славян
  • Славянские татуировки

Источник: http://radogost.ru/slavjanskaja-svadba.html

Статья «Свадебные обряды.Славянская свадьба. Глубинная суть»

Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках.

 Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём.

Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса.

Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшаясвадьба в славянских традициях.В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Так священные свадебные обряды выглядят в наши дни.

 Наверно, что-то внутри осталось, какими — то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие.

Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов.Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов.Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия.Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави.Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии.Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии.

 В то же время именно в тот час, когда невеста, свершаяславянские традиции свадьбы, расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса. 

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид!Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого.Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!<\p>

Традиционный покров невесты. Велесов круг.

Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая свадебные славянские традиции? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней.

В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство.

Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу.

Совет

Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам.

Современные свадебные обряды, как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами.

Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов.Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений.

Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции.

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

 «О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»— все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва.

Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас!Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе.Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой.

Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!<\p>

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты.Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться.

 Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным.

Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время.По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего.

Обратите внимание

Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно.Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу?Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться.Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка». В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений.В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

от посмотрите, в заглавной сказке книги «Игры, в которые играют Боги», Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!

Читайте нашу следующую статью «Традиции и обряды. Проводы Водяного».

Другие статьи по теме:

Статья о празднике Перуна,

А также Вы можете бесплатно скачать древний славянский календарь.

Источник: https://NorthernFable.ru/article/svadebnye_obryady/

Крестьянская трапеза

Повседневный крестьянский стол не отличался большим разнообразием. Черный хлеб, щи, каша да квас – вот, пожалуй, и все разносолы.

Серьезным подспорьем были, конечно, лесные дары – грибы, ягоды, орехи, мед. Но основой всему всегда оставался хлеб. 

«Хлеб – всему голова» 

Каких только народных поговорок, пословиц, присказок не сложено о нем: «Хлеб – всему голова», «Хлеб да вода – крестьянская еда», «Хлеб на стол – и стол престол, а хлеба ни куска – и стол доска», «Худ обед, коли хлеба нет». 

«Хлебом да солью» встречали дорогих гостей, приглашали к столу, желали благополучия, приветствовали молодых в день свадьбы. Без хлеба не обходилась ни одна трапеза. Резать хлеб за столом считалось почетной обязанностью главы семьи. 

Служил хлеб и ритуальной пищей. Из кислого теста выпекали просфоры, предназначенные для совершения христианского таинства причащения. Особый вид хлеба – перепеча – участвовал в свадебном обряде. На Пасху пекли куличи, на Масленицу провожали зиму блинами, а весну встречали «жаворонками» – пряниками, напоминающими по форме птиц. 

Без хлеба крестьянин не мыслил жизни. В неурожайные годы начинался голод, несмотря на то, что животной пищи было в достатке. 

Пекли хлеб обычно раз в неделю. Дело это сложное и трудоемкое. С вечера хозяйка готовила тесто в специальной деревянной кадке. Тесто и кадка назывались одинаково – квашней.

Кадка постоянно была в работе, поэтому ее редко мыли. Немало язвительных шуток связано с этим. Рассказывали, что однажды стряпуха потеряла сковородку, на которой обычно пекла блины. Целый год не могла найти ее и обнаружила, лишь когда затеяла мытье квашни. 

Перед тем как ставить тесто, стенки квашни натирали солью, затем заливали ее теплой водой. Для закваски бросали кусок теста, оставшийся от предыдущей выпечки, и засыпали муку. Хорошенько все перемешав, оставляли на ночь в теплом месте. К утру тесто поднималось, и стряпуха принималась его месить.

Важно

Нелегкая эта работа продолжалась до тех пор, пока тесто не начинало отставать от рук и стенок кадки. Квашню снова ставили на время в теплое место, а затем еще раз вымешивали. Наконец-то тесто готово! Осталось разделить его на крупные гладкие хлеба и посадить в печь на деревянной лопате.

Через некоторое время изба наполнялась ни с чем не сравнимым запахом выпекаемого хлеба. 

Как проверить, готов ли каравай?

Хозяйка доставала его из печи и постукивала по днищу. Хорошо пропеченный хлеб звенел, как бубен. Женщину, умевшую печь вкусный хлеб, особенно уважали в семье. 

Хранили испеченный хлеб в специальных деревянных хлебницах. В них же его и на стол подавали. Хлебницы эти берегли и даже давали дочерям в приданое. 

Пекли в деревне преимущественно черный, ржаной, хлеб. Белый, пшеничный, калач был редким гостем на крестьянском столе, считался лакомством, которое позволяли себе только в праздник. Поэтому, если гостя не удавалось даже «калачом заманить», обида была серьезной. 

В голодные, неурожайные годы, когда хлеба не хватало, в муку добавляли лебеду, кору деревьев, молотые желуди, крапиву, отруби. Слова о горьком привкусе крестьянского хлеба имели при этом прямой смысл. 

Из муки выпекали не только хлеб. Русская кухня богата мучными блюдами: пироги, блины, оладьи, пряники всегда подавали на праздничный крестьянский стол.

Блины, пожалуй, самое популярное русское блюдо. Известные еще с языческих времен, они символизировали солнце.

Совет

В старину блины как ритуальная пища были неотъемлемой частью многих обрядов – от рождения (роженицу кормили блином) до смерти (блинами с кутьей поминали усопшего). И уж, конечно, какая Масленица без блинов.

Однако истинно русские блины не те, что печет сегодня из пшеничной муки каждая хозяйка. В старину блины пекли только из муки гречишной. 

Были они более рыхлыми, пышными, с кисловатым привкусом. 

Ни один крестьянский праздник на Руси не обходился без пирогов. Само слово «пирог» произошло, как считают, от слова «пир» и первоначально означало праздничный хлеб. Пироги до сих пор считаются украшением праздничного стола: «Красна изба углами, а обед – пирогами». Каких только пирогов не пекли хозяйки с давних времен! В ХVII в. было известно не менее 50 их видов:

дрожжевые, пресные, слоеные – из разных видов теста;

Читайте также:  Как в россии появилась детская поэзия? ко дню рождения корнея ивановича чуковского

подовые, выпеченные на поду печи без масла, и пряженые, испеченные в масле. Пироги пекли разных размеров и формы:

маленькие и большие, круглые и квадратные, вытянутые и треугольные, открытые (расстегаи) и закрытые.

А уж с какой только начинкой не было пирогов: мясная, рыбная, творожная, овощная, с яйцами, кашами, фруктами, ягодами, грибами, изюмом, маком, горохом. Каждый пирог подавался к определенному блюду: пирог с гречневой кашей – к щам из свежей капусты, а пирог с соленой рыбой – к кислым щам. Пирог с морковью – к ухе, а с мясом – к лапше. 

Непременным украшением праздничного стола были и пряники. В отличие от пирогов, в них не было начинки, но зато в тесто добавляли мед и пряности – отсюда и их название «пряники». По форме пряники делали фигурными, в виде какого-нибудь зверя, рыбы, птицы.

Кстати, Колобок, персонаж известной русской сказки, тоже пряник, только шарообразный. Его название произошло от древнего слова «кола» – круг.

Обратите внимание

На русских свадьбах, когда торжество подходило к концу, гостям раздавали маленькие пряники «разгоняй», прозрачно намекая, что пора и по домам. 

«Щи да каша – пища наша» 

Так любили говаривать в народе. Каша была самой простой, сытной и доступной едой.

Немного крупы или зерна, воды или молока, соль по вкусу – вот и весь секрет. 

В XVI в. было известно не менее 20 видов каш – сколько круп, столько и каш. Да и разные виды помола крупы позволяли готовить особую кашу. В Древней Руси кашей называли любую похлебку, сваренную из измельченных продуктов, в том числе рыбы, овощей, гороха. 

Как и без блинов, без каши не обходился ни один обряд. Варили ее на свадьбу, на крестины, на поминки. По обычаю молодых кормили кашей после первой брачной ночи. Этой традиции придерживались даже цари.

Свадебный пир на Руси так и назывался – «кашей». Подготовка к этому торжеству была весьма хлопотной, потому и говорили о молодых: «заварили кашу».

Если же свадьба расстраивалась, то виноватых осуждали: «с ними каши не сваришь». 

Разновидность каши – поминальная кутья, упомянутая еще в «Повести временных лет». В давние времена ее готовили из зерен пшеницы и меда. 

Многие старинные крестьянские каши – гречневая, пшенная, овсяная – и по сей день на нашем столе. А вот о полбяной многие знают только из пушкинской сказки о работнике Балде, которого жадный поп кормил полбой.

Именно так называлось злаковое растение – что-то среднее между пшеницей и ячменем. Каша из полбы, хотя и питательная, груба на вкус, потому и была пищей бедняков. Пушкин дал своему попу прозвище «толоконный лоб».

Толокном называлась овсяная крупа особого приготовления, из которой также варили кашу. 

Важно

Некоторые исследователи считают кашу праматерью хлеба. По легенде, древний повар, готовя кашу, переложил сверх меры зерна и получил в результате хлебную лепешку. 

Щи – еще одна исконно русская еда. Правда, в старину щами называли практически все похлебки, а не только современный суп с капустой. Умение варить вкусные щи, так же как и выпекать хлеба, было обязательным качеством хорошей хозяйки. «Не та хозяйка, что красиво говорит, а та, что хорошо щи варит»! В XVI в. можно было отведать «шти капустны», «шти борщовы», «шти репяны». 

С тех пор многое изменилось в рационе питания. Неизвестные ранее картофель, помидоры, прочно обосновались на нашем столе. Многие овощи, наоборот, почти исчезли: например, репа. А ведь в древности она была так же привычна, как капуста. Похлебка из репы не сходила с крестьянского стола, а сама она до появления картофеля считалась в России «вторым хлебом». Из репы делали даже квас. 

Традиционные русские щи варили из свежей или кислой капусты на мясном бульоне. Весной вместо капусты хозяйка заправляла щи молодой крапивой или щавелем. 

Знаменитый французский романист Александр Дюма восхищался русскими щами. Он вернулся из России с их рецептом и включил его в свою кулинарную книгу. Кстати, в Париж можно было захватить из России и сами щи. Русский мемуарист XVIII в.

Андрей Болотов рассказывает, как зимой путешественники брали с собой в дальнюю дорогу целую кадку замороженных щей. На почтовых станциях по мере надобности их разогревали и ели.

Так что, может быть, не так уж завирал господин Хлестаков, рассказывая про «суп в кастрюльке… прямо из Парижа». 

Далеко не всегда крестьянские щи были с мясом. Про такие говорили: «Щи хоть кнутом хлещи». Но наличие мяса в щах определялось не только достатком семьи. Многое значили религиозные традиции.

Совет

Все дни в году делились на скоромные, когда можно было есть все, и постные – без мяса и молочных продуктов. Постными весь год были среды и пятницы.

Кроме того, соблюдались продолжительные, от двух до восьми недель, посты: Великий, Петров, Успенский и др. Всего постных дней в году было около двухсот. 

Рассказывая о крестьянской еде, нельзя не вспомнить еще раз о русской печи. Кто хоть раз в жизни попробовал хлеб, кашу или щи, приготовленные в ней, не забудет их удивительный вкус и аромат.

Секрет в том, что жар в печи распределяется равномерно, и температура долго сохраняется постоянной. Посуда с пищей не соприкасается с огнем.

В округлых пузатых горшках содержимое прогревается со всех сторон, не пригорая. 

Напиток Казановы 

Любимым напитком на Руси был квас. Но его ценность не ограничивалась только вкусовыми качествами. Квас да кислая капуста были единственными средствами спасения от цинги долгими русскими зимами, когда питание крайне скудно. Еще в древности квасу приписывали лечебные свойства. 

У каждой хозяйки был свой рецепт приготовления разнообразных квасов: медового, грушевого, вишневого, клюквенного, яблочного – всех и не перечислить. Иной добрый квас соперничал с некоторыми «пьяными» напитками – пивом, например. Известный авантюрист XVIII в. Казанова, объездивший полсвета, побывал в России и с восторгом отзывался о вкусовых качествах кваса. 

«Ешь щи с мясом, а нет, – так хлеб с квасом», – советовала русская поговорка. Квас был доступен любому. На его основе готовили многие блюда – окрошку,

ботвинью,

свекольник,

тюрю). Ботвинья, например, хорошо известная во времена Пушкина, сегодня почти забыта. Ее делали из кваса и отварной ботвы некоторых растений – свеклы, например, отсюда и название – «ботвинья».

Тюря считалась пищей бедных – кусочки хлеба в квасе были порой их основной едой. 

Кисель такой же древний напиток, как квас.

В «Повести временных лет» о киселе есть интересная запись. В 997 г. печенеги осадили Белгород. Осада затянулась, и в городе начался голод. Осажденные уже готовы были сдаться на милость врагу, но один мудрый старец надоумил их, как спастись.

Обратите внимание

Горожане по горсти собрали весь оставшийся у них овес, пшеницу, отруби. Сделали из них болтушку, из которой кисель варят, налили ее в кадку и поставили в колодец. В другой колодец поместили кадку с медом. Печенежских послов пригласили на переговоры и угостили киселем и медом из колодцев.

Поняли тогда печенеги, что бессмысленно продолжать осаду, и сняли ее. 

Распространенным напитком на Руси было и пиво.

Подробный рецепт его приготовления можно найти, например, в «Домострое». На рубеже XVI–XVII вв. пиво даже входило в состав феодальных поборов. 

Обычаи крестьянского стола 

Трудно сказать точно, сколько раз в день ели крестьяне в XVI или XVII в. В «Домострое» говорится о двух обязательных трапезах – обеде и ужине. Завтракали не всегда: в народе считалось, что дневную пищу надо сначала заработать.

Во всяком случае, общего для всех членов семьи завтрака не было. Вставали в разное время и сразу же принимались за работу, возможно, перехватив что-то из остатков вчерашней пищи. Вся семья собиралась за обеденным столом в полдень.

 

Цену куску хлеба крестьянин знал с детства, поэтому к еде относился свято. Трапеза в крестьянской семье напоминала священнодействие. Первым садился за стол, в красный угол под образами, отец – глава семейства. Строго установленные места в зависимости от возраста и пола были и у других членов семьи. 

Перед едой обязательно мыли руки, а трапезу начинали с краткой благодарственной молитвы, которую произносил хозяин дома. Перед каждым еда-ком на столе лежала ложка и кусок хлеба, в чем-то заменявший тарелку.

Пищу подавала хозяйка – мать семейства или невестка. В большой семье хозяйке некогда было присесть к столу во время обеда, и ела она одна, когда все были накормлены.

Существовало даже поверье, что если стряпуха стоит у печи голодной, обед будет вкуснее. 

Важно

Жидкую пищу из большой деревянной миски, одной на всех, каждый черпал своей ложкой. Хозяин дома зорко следил за, соблюдением правила поведения за столом. Есть полагалось не спеша, не обгоняя друг друга. Нельзя было есть «вприхлебку», т.

е. зачерпывать похлебку дважды, не откусив хлеба. Гущу, куски мяса и сала на дне миски делили после того, как была съедена жижа, причем право выбрать первый кусок принадлежало главе семьи. Брать ложкой сразу два куска мяса не полагалось.

Если кто-то из членов семьи по рассеянности или намеренно нарушал эти правила, то в наказание немедленно получал по лбу хозяйской ложкой. Кроме того, за столом нельзя было громко разговаривать, смеяться, стучать ложкой по посуде, бросать остатки пищи на пол, вставать, не закончив еды. 

Не всегда семья собиралась обедать в доме. В страдную пору ели прямо в поле,

чтобы не терять дорогого времени. 

На праздники в деревнях нередко устраивали «братчины» – пиры вскладчину.

Выбирали организатора братчины – старосту. Он собирал с участников пиршества их долю, а иногда выполнял и роль тамады за столом. Всем миром варили пиво, готовили еду, накрывали стол. На братчинах существовал обычай: собравшиеся пускали по кругу чашу с пивом или медом – братину. Каждый отпивал по глотку и передавал соседу. Собравшиеся веселились: пели, плясали, устраивали игры. 

Гостеприимство всегда было характерной чертой русских. Оценивалось оно прежде всего хлебосольством. Гостя полагалось напоить и накормить досыта. «Все, что в печи, на стол мечи», – учит русская пословица. Обычай диктовал чуть ли не насильно кормить и поить гостя, даже если он был уже сыт. Хозяева становились на колени и слезно молили съесть и выпить еще хоть чуть-чуть. 

Ели досыта крестьяне только по праздникам. Низкая урожайность, частые недороды, тяжелые феодальные повинности вынуждали отказывать себе в самом необходимом – в питании. Может быть, этим объясняется национальная черта русских – любовь к пышному застолью,

которая всегда удивляла иностранцев.

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Источник: https://davaipogovorim.mirtesen.ru/blog/43139135657

Свадебные славянские обряды

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!).

Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые.

На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

  • Сватовство. Парень с двумя сватами поздним вечером отправлялся в дом к возлюбленной. Такое время выбирали неспроста. Ведь если парню откажут, то никто об этом не узнает, так как не увидит ничего. Сваты входили в дом с хлебом, начинали беседу с хозяевами. Уже затем звали девушку и спрашивали ее согласия. Сваты должны быть мужчинами, общительными и веселыми, чтобы смогли рассмешить и разговорить хозяев.
  • Смотрины. Это следующий этап свадебного обряда. Теперь уже семья девушки приходит в гости к парню. Это делалось, чтобы оценить, насколько он готов к созданию семьи. У молодого человека уже должно было быть свое хозяйство.
  • Обручение. Это уже более серьезный этап, когда закрепляется согласие на брак. К невесте приходил жених со ссвоей семьей. Накрывали богатый стол, руки молодых перевязывали полотенцами. После этого этапа молодые считались обрученными.И назад дороги уже не было. Отказ от свадьбы считался дурным тоном. Кроме того, нужно было заплатить за «моральный ущерб» и понесенные расходы.
  • Выпечка каравая. Это было целым ритуалом, который проводился в доме девушки. Участие принимали все родственники. Для самого приготовления звали замужних женщин (их должно было быть нечетное количество). И, конечно, во время приготовления пели песни и веселились.
  • Девичник и молодецкий вечер. Это так называемый прощальный вечер. Это прощание с прошлой жизнью. В этот вечер делали свадебные венки. Также принято было дарить подарки, танцевать и петь.

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

  • Одевание. Невеста и жених надевали новую, специально подготовленную одежду. Что касается одеяния, то на невесте должно быть платье в пол, обязательно с рукавами. На голове – платок из плотной ткани. Цвет одежды молодых – белый, с многочисленными вышивками и украшениями от злых духов.
  • Приглашение (запросины). Собирали свадебный поезд, звали гостей. Делали это сами молодые. Зачастую невеста дарила подарки приглашенным.
  • Выпроваживание молодого и выкуп за невесту.
  • Посад. Эта часть свадебного обряда и была основной. Теперь союз считался заключенным. Семьи молодых дарили друг другу подарки.
  • Венчание. Подробнее об этом обычае читайте ниже.
  • Покрытие. Это завершающая часть посада. Она олицетворяла то, что девушка теперь стала замужней. Здесь распределяли приготовленный накануне каравай, расплетали косу новоиспеченной супруге и накрывали голову каким-либо убором. на некоторых территориях косу и вовсе отсекали. Этот обычай был последним, который проходил у девушки дома. Затем муж забирал ее к себе. Смысл обычая покрытия заключался в том, что теперь девушка должна вести по-другому: более скромно и сдержанно.
  • Перевоз приданого. У каждой невесты должно было быть приданое. Оно включало в себя деньги или часть земли, а также постельные принадлежности и одежду.
Читайте также:  Стиль воспитания в семье. стоит ли ребенку жить исключительно положительными эмоциями?

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом.

Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром.

Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Совет

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Также существовали другие послесвадебные обряды. Обычно это были застолья или в доме мужа, или в доме жены.

Большое значение на свадьбе играли друзья жениха. Они помогали ему и символизировали поддержку будущей семьи.

Славянский обряд венчания

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом.

Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно.

Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

  • Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.
  • Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).
  • Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом.

Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе.

И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор.

Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни.

Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

Свадебный обряд. Славянские традиции

Странное дело. Знания древних славян

Поделитесь с друзьями

Источник: http://slavculture.ru/obryady/1180-svadebnye-obryady.html

Свадебные обряды на Руси — это интересно знать!

С древних времен в культуре разных народов мира свадебные традиции были и остаются одними из самых ярких и самобытных. В них проявляются этнические и религиозные особенности, традиции того или иного народа. Ведь день свадьбы — это начало новой жизни для молодых, создание новой семьи для общности людей.

К сожалению, сегодня многие свадебные обряды и традиции на Руси позабыты, хотя интерес к ним в последнее время возрождается.

Древние летописи свидетельствуют о том, что общепринятых свадебных традиций изначально не существовало, у разных племен были и обычаи разные.

 Поляне, например, очень уважали святость брачных уз, супругам вменялась в обязанность сохранение мира в семье, взаимоуважение.

А вот у древлян и северян можно было просто похитить понравившуюся девушку в своем или другом племени и без каких-либо обрядов жить с ней, причем и в полигамном браке.

Постепенное объединение племен в единое государство сближало и их традиции, в том числе и свадебные. Вплоть до крещения Руси все сферы жизни древних славян были пропитаны язычеством, и свадебные обряды не были исключением: у языческих божеств вымаливали расположение к новой семье, танцевали вокруг костров, обливались водой.

С крещением Руси начали зарождаться и новые обычаи, что существенно отразилось и на порядке проведения свадьбы, но на протяжении многих веков, вплоть до наших дней, отголоски язычества ещё слышны в русских обрядах и традициях. Произошло слияние двух верований, что создало своеобразную, характерную только для Руси, культуру.

Обратите внимание

Главная перемена в обряде бракосочетания состояла в необходимости освящения брака церковью.

В остальном свадьба носила былой характер: массовые гуляния, развлечения, «пир горой», нередко длившийся 3-4 дня.

К XVI веку на Руси сложился порядок проведения свадебного обряда, который четко регламентировал роль каждого его участника, свадебную одежду, этапы свадьбы и даже подаваемые на стол блюда.

Свадебные русские обряды были религиозно-магическими действиями, призванными подарить новой семье здоровье, достаток, гармонию в отношениях, детей.

Кроме того, одной из главных задач такого обряда была защита молодой пары от сглаза и порчи, поскольку полагалось, что именно в этот день она наиболее уязвима. Охранять молодоженов были призваны как люди, так свадебные атрибуты. Так, фата невесты должна была скрывать ее от злых духов.

Друг жениха и подружка невесты должны постоянно находиться с ними рядом, чтобы «запутать» духов. Свадебные обряды овдовевших людей уже проходили в более упрощенном порядке.

Традиционно самым подходящим для свадьбы временем на Руси считались осень и зима. Это было время, свободное от сельскохозяйственных работ. Весной и летом заключались лишь браки по обстоятельствам, например, беременность невесты, а в мае браки вообще почти не заключались.

Кроме того, подходящих для свадьбы дней было не так много: венчание запрещалось в пост, на Масленицу, Пасхальную Седмицу, Святки, накануне православных двунадесятых праздников, а ещё накануне среды, пятницы и воскресенья, в день, предшествующий перед престольными праздниками того храма, в котором планировалось совершить Таинство венчания.

Подготовка к свадьбе

Готовились к браку с первых лет жизни: девочки учились вести хозяйство, готовили приданое. Свадебный обряд на Руси обязывал невесту преподнести в день свадьбы каждому родственнику жениха в дар полотенце, жениху — вышитую рубаху и кальсоны, а его матери — три рубашки, отрез на сарафан, платок на голову.

Невест выбирали на смотринах, которые устраивались во время весенне-летних гуляний или престольных праздников. Выбирали невесту родители жениха, согласуя выбор со всей родней, мнения парня обычно не спрашивали. Без благословения родителей браки заключались крайне редко, считались несчастливыми и осуждались общественностью.

Важно

Поскольку обычно девушки не имели права на выбор, они часто прибегали к гаданиям, стараясь предугадать, каким будет их суженый, когда будет свадьба. Гадали чаще всего на святки или на Покров день, — по снам, зеркалу, отражению в воде, на свечах.

Возвращаясь к свадебному русскому обряду, скажем о том, что после того, как родственники жениха согласовали кандидатуру невесты, они выбирали посредника, — сваху или свата, шустрых на язык односельчан, умевших улаживать подобные дела.

Сватовство

День, время и путь сватов, держали в тайне. Обряд сватовства был обставлен множеством магических действий. Переговоры велись либо с отцом невесты, либо с её старшим братом или матерью.

На второе, «официальное» сватовство родители невесты уже ждали сватов и готовили стол, зажигали свечи и лампады.

Если родители невесты соглашались на замужество дочери, составлялся брачный договор – «рядная запись», оговаривающая весь круг вопросов, имеющих отношение к заключаемому браку.

Невеста давала жениху залог, — платок, имевший большую правовую силу. Через несколько дней после этого отец невесты или её старший брат приходили в дом жениха для осмотра его хозяйства.

Если родители невесты оставались довольны осмотром хозяйства жениха, они приглашали его родителей на смотрины в доме невесты. Для девушки это было первое свадебное испытанием. Её наряжали, на лицо набрасывали покрывало.

Сватья заводила с ней беседу, нередко девушку заставляли продемонстрировать свои умения, заставляли пройтись, проверяя, не хромает ли она, отец жениха мог посмотреть на ее лицо.

Если он целовал девушку в обе щеки, это был знак того, что девушка понравилась.

В этом случае смотрины заканчивались «пиром хмельным». Вскоре устраивали сговор, во время которого заканчивалось составление рядной записи, и устанавливались сроки венчания.

Совет

Сговор имел юридическую силу, он завершался обрядом рукобития: отцы молодых били рука об руку, затем подавали руки, обернутыми платками, друг другу руки, а затем обменивались деловым рукопожатием.

Затем они обменивались пирогами, обнимали друг друга с пожеланиями: «Будь ты мне сват да нова родня».

Обручение

За рукобитием шёл обряд обручения (или богомолья), в это время молодые троекратно целовались, затем обменивались кольцами. Обручение подкреплялось запоем или пропоем, — совместным пиршеством.

Невеста в это время раздавала будущим родственникам приготовленные подарки (полотенца, рубахи, полотенца), угощала гостей вином, кланяясь им до земли. После сговора невеста нарекалась «сговоренкой».

С этого момента она не выходила из дома, оплакивала свою девичью жизнь. Жених, наоборот, дома не сидел, каждый день наведывался в дом невесты с подарками.

 Вечер накануне венчания назывался «девичником», невеста прощалась с семьей, девичьей жизнью, свободой. Звучали её причитания и печальные песни подружек. Одновременно совершался обряд расплетания девичьей косы.

Вплетенную ранее в косу ленту девушка отдавала подружкам. С причитанием подружки провожали ее в баню, где парили присланными женихом вениками.

Венчание

В старину обряд венчания, который обычно проводили вечером, называли Судом Божьим. С утра подружки невесты снаряжали виновницу торжества: умывали, одевали, навешивали украшения.

В воду для умывания клали серебро. После этого невесту усаживали под иконы, пели ей свадебные песни.

Затем, когда к приезду жениха всё было готово, невесте на голову возлагали символ девичества – венец и торжественно выводили под руки две свахи.

Обратите внимание

Впереди шли женщины-плясицы, за ними следовали каравайники, затем свечники с массивной венчальной свечой. Далее несли обручальные кольца.

Гости рассаживались за столом, и сваха просила родителей благословения невесту крутить и чесать, затем снимала с неё покрывало и венец, расчесывала гребнем в меду невесту, скручивала ей волосы и надевала кику, после чего снова накрывала невесту покрывалом. Во время этого обряда свечники держали кусок материи между женихом и невестой. Пир продолжался.

После третьего блюда сваха просила родителей благословения, и молодых везли в церковь. Гости вставали, родители невесты держали в руках образа. Новобрачные кланялись священнику, родители невесты передавали ее жениху. Отец ударял невесту плетью. приказывая слушаться мужа, и передавал новобрачному эту плеть.

После венчания покрывало с невесты снимали. Весь обряд венчания сопровождался массой сложившихся в народе веками примет: кто выше свечу держит, кто первый ступит к аналою и т.п.
При выходе из церкви молодоженов осыпали семенами конопли и льна.

Родители жениха встречали их у околицы или ворот дома, свекор — с иконкой, а свекровь — с хлебом-солью. Хлеб разламывали над новобрачными на 2 половинки. Молодые кланялись родителям в ноги, а те благословляли их. Пара трижды обходила вокруг свадебного стола, затем начинался свадебный пир.

Свадебный пир

Молодые за свадебным столом ничего не ели, не пили, а лишь принимали поздравления. Когда к столу выносили третье блюдо, молодых выводили в сенник, к брачному ложу.

С уходом молодоженов пир разгорался, — накрывали «горный» стол, к которому обычно подъезжали гости со стороны невесты. За ночь молодых несколько раз бесцеремонно поднимали с постели, выводили к гостям, которые не прекращали веселья.

Ранним утром молодых снова будили. Их одевали и провожали к столу, где продолжалось веселье. Правда, это уже был, как у нас сейчас принято говорить, «сладкий стол». Немного погодя, поскольку хмельным гостям было уже не до молодых, те, не выспавшиеся и усталые, могли незаметно покинуть застолье и уйти отдыхать.

Важно

В этот же день молодым готовили обрядовую баню. Мыться их провожали с песнями, разметая дорогу вениками. В бане сваха проверяла рубашку новобрачной для обнаружения следов девства. Часто факт невинности молодой демонстрировали и односельчанам.

На третий день свадьбы молодой устраивали испытания, — она должна была показать свои умения работницы и хозяйки. Молодая жена топила печь, мела полы, готовила обед, а гости должны были ей всячески мешать.

Традиционно русская свадьба длилась три дня.

Источник: https://JLady.ru/prazdniki/svadebnye-obryady-i-tradicii-na-rusi.html

Ссылка на основную публикацию